Kardec, Espiritismo e racismo: uma reflexão que não pode ser evitada

 

Recentemente tive acesso a um vídeo que acusava Allan Kardec e a doutrina espírita de racismo, tomando como base um texto publicado na Revista Espírita de abril de 1862, intitulado “Frenologia espiritualista e espírita – Perfectibilidade da raça negra”.

A acusação era direta, sem muitos rodeios. Confesso que, num primeiro momento, senti o impacto. Não por apego doutrinário, mas porque acusações desse tipo exigem algo mais do que reações automáticas: exigem leitura, contexto e reflexão ética.

Foi isso que me levou à pesquisa. Resolvi ler o texto original. Não o comentário sobre ele, mas o próprio texto - traduzido.

Kardec escreve em pleno século XIX, dialogando com teorias hoje desacreditadas, como a frenologia, e com uma ciência marcada por hierarquias raciais. No artigo, ele afirma que o Espírito não pertence a uma raça, que todos são perfectíveis e que as diferenças observadas entre os povos não seriam espirituais, mas circunstanciais; ligadas à história, à educação e às condições materiais de existência.

Há, sem dúvida, um esforço universalista. A ideia de que um Espírito pode reencarnar em diferentes corpos e diferentes povos aponta para uma igualdade essencial. Para a época, isso não é irrelevante.

Mas a leitura atenta do texto não elimina o incômodo. Pelo contrário, ele permanece, e talvez deva permanecer.

A pergunta que surge é inevitável: se Kardec dialogava com Espíritos, se afirmava receber orientações do plano espiritual, por que esses Espíritos não o alertaram de forma clara sobre a discriminação da população negra? Mesmo considerando o contexto do século XIX.

Essa pergunta não busca absolver nem condenar de imediato. Ela busca compreender os limites; humanos, históricos e espirituais, do pensamento ali exposto.

Uma primeira hipótese é reconhecer algo que muitas tradições espiritualistas evitam admitir: os Espíritos não são moralmente perfeitos. Eles carregam as marcas do tempo em que viveram. Se for assim, o racismo estrutural do século XIX não estava apenas entre os encarnados, mas também entre os desencarnados.

Outra hipótese aponta para o filtro humano. Toda comunicação espiritual passa por linguagem, conceitos e categorias mentais disponíveis. Não se transmite aquilo que não pode ser compreendido. Talvez uma crítica radical à hierarquia racial simplesmente não encontrasse, naquele momento histórico, condições reais de ser formulada.

Mas há um ponto ainda mais delicado, que toca o coração da doutrina espírita e exige reflexão ética.

O Espiritismo ensina que a existência terrena é um processo de aprendizado espiritual. A Terra seria um mundo de provas e expiações. Dores, carências e sofrimentos funcionariam como experiências capazes de ampliar a consciência do Espírito.

Essa ideia tem fundamento doutrinário. Está em O Livro dos Espíritos e em O Evangelho Segundo o Espiritismo. O sofrimento, nesse quadro, não seria desejável em si, mas poderia gerar aprendizado.

O problema surge quando essa lógica é aplicada à história concreta.

Quando afirmamos que a dor educa e que o sofrimento purifica, corremos o risco de transformar injustiças históricas em ferramentas pedagógicas. A escravidão, a miséria, a exclusão social passam a ser interpretadas como etapas necessárias do progresso espiritual.

E aqui o preço ético é alto.

O sofrimento do oprimido deixa de ser escândalo moral e passa a ser explicação espiritual. A violência estrutural deixa de provocar indignação e passa a exigir resignação.

Esse risco não é exclusivo do Espiritismo. Ele aparece também em leituras religiosas da Bíblia. O texto bíblico reconhece o sofrimento como parte da condição humana; “no mundo tereis aflições”, mas Jesus nunca romantiza a dor alheia. Ele cura, acolhe, alimenta, denuncia injustiças. O sofrimento não é método divino; é realidade humana que exige compaixão e ação.

O livro de Jó é exemplar nesse ponto. Jó sofre, questiona, se revolta, e não é condenado por isso. A narrativa desmonta a ideia de que sofrimento é punição automática ou lição moral direta.

Essa distinção é fundamental para qualquer leitura ética do Espiritismo hoje:

🔹 Uma coisa é dizer que o sofrimento pode gerar aprendizado.
🔹 Outra, muito diferente, é dizer que o sofrimento é necessário ou desejável.

O aprendizado pode nascer apesar da dor, não por causa dela.

Diante disso, talvez a pergunta mais honesta não seja apenas se Kardec foi ou não racista segundo os critérios atuais. A pergunta mais profunda é outra: como tradições espiritualistas lidam com seus próprios limites históricos e éticos?

O texto de 1862 nos ensina menos pelo que afirma e mais pelo que não conseguiu romper e neste sentido a nossa ignorância existencial torna-se uma realidade. Ele mostra que boas intenções não garantem lucidez ética plena. Que discursos universalistas podem carregar hierarquias silenciosas. E que nenhuma doutrina nos livra da responsabilidade de pensar criticamente.

A espiritualidade que não se indigna diante da injustiça corre o risco de se tornar cúmplice dela.

Pensar continua sendo um risco e muitas vezes um incomodo, à priori. Mas a ignorância nunca é uma benção e jamais um benefício.

No risco que não podemos terceirizar e a ignorância não podemos nos acomodar, nem aos Espíritos, nem aos livros, nem às tradições.